OGÚÑE

OGÚÑE ..BATA CORE OGÚM

 

ÒGÚM
La palabra òrísà tiene otro origen de acuerdo ala siguiente leyenda:
Durante la creación de la tierra, Olódúmaré, Dios Supremo, derramo parte de su sabiduría a la tierra y ordeno a sus hijos que vayan en busca de esa sabiduría.
Como es sabido no todos los hijos son iguales ya que existen diferencia entre unos y otros ya sea en fuerza o capacidad. Pero algunos de esos hijos utilizo bien su fuerza y capacidad a tal punto de poder recoger esa sabiduría derramada, es asi como estos se convierten en òrísàs.
La palabra òrísà proviene de Ò -RÌ –SÁ : LOGRÓ RECOGER LA SABIDURIA DE DIOS.
Los que no lo lograron desaparecieron por pasar sin penas ni glorias, sin embargo aquellos que lo lograron son reconocidos a través de los miles de años por su sabiduría, fuerza y conocimiento convirtiéndose en semidioses de los creyentes.

Ògún: significa guerra, destrucción y espíritu bueno o malo.
Como òrísà ògún es principalmente el òrísà del hierro, siendo el protector de los herreros, escultores, mecánicos, ferramenteros, ferreteros y todo cuanto utilicen en sus profesiones hierro y acero.
Ògún en la concepción Africana es uno solo y los diferentes nombres por los cuales es conocido corresponden solamente a los lugares donde existen templos en su honor, pero en Irê se afirma que ògúm es compuesto de siete partes. Ògún méjeje lóòde Ire, en alusión a las siete aldeas que existirá un día alrededor de Ìré.
El numero siete es asociado a ògúm y en sus asentamientos siempre se debe encontrar 7 herramientas de hierro representando sus actividades. En algunos casos estas herramientas pueden ser 14 o 21, desde que el numero sea siempre múltiplo de 7.
La relación de Ògún con el numero 7 es revelada en un Pàtàkì que narra de que forma, en un combate con Oyá fue cortado en 7 partes por su ex esposa.
Ògún también es representado por las hojas desfiladas del dendenzeiro que en yoruba son llamadas màriwò.
Estas franjas, colgadas sobre puertas y ventanas protegen los lugares en los que esta de mala influencias, negatividades etc.
En Nigeria Ògún es cultuado al aire libre en general en los mercados y en las plazas delante de los palacios reales y sus asentamientos pueden ser encontrados, todavía, en la entrada de templos de otros òrísàs.
En estos locales este òrísà es casi siempre representado por grandes piedras con la forma de yunque colocadas cera de un arabá (Ceiba petandra) y cercada por una planta denominada pèrègun ( gracena fragans). El culto de Ògún en África no se limita al territorio yoruba y en el antiguo Dahome, actual republica de Benin, asi como el Togo, se encuentra el culto a este òrísà
La importancia de Ògún estaría ligada al hecho de ser el uno de los orisas mas antiguos entre los yorubas por el hecho de haber acompañado a Oduduwá en la misión de crear la tierra

Titulos y calidades de Ògún que son que son cultuados en america:
Ògún Oniré, Ògún Alakorô, Ògún Adiolá, Ògún alagbedé, Ògún Avagán
Ògún Já, Ògún Mejê, Ògún Omini, Ògún Wari, Ògún Alaré, Ògún Kalá
Ògún lkayé, Ògún Oná, Ògún Iré.

Junto con bará es quien se dedica a cuidar la entrada de los templos y terreiros, pero también vigila las ciudades y pueblos( esto es siempre y cuando en ese poblado o ciudad haya un asentamiento para Ògún en la plaza principal).
Muchas veces oímos decir que tal òrísà esto o lo otro, pero en realidad ningún òrísà hace nada bueno adentro del plano donde se mueven los hombres , si estos no le levantan un altar y los cuidan debidamente.

PATAKIES.. DEL ORIXA XANGO SEÑOR DEL RAYO Y LA JUSTICIA JUNTO A OTROS ORIXAS

En esta leyenda veremos la relación de las esposas de Xangó con él y la rivalidad manifiesta que existía entre las mujeres.
Se dice que Xangó tuvo cuatro esposas, pero las tres más conocidas y con el rango de Orixás, fueron: OIA, OBÁ y OXUM. Es sabido entre la tradición Yoruba, la predileccón de Xangó hacia Oxúm, ya que él estaba profundamente enamorado de ella, hasta el punto de perder la cabeza por esta hermosa mujer, grácil y joven, sensual y muy suave.
La leyenda Yoruba, cuenta que Xangó durmió a los pies de Oxúm para demostrarle su amor, lo cual no hizo con ninguna de sus otras mujeres.
Obá callada y muy enamorada de Xangó estaba celosa por la predilección que él demostraba hacia Oxum, entonces un día ella decidió preguntarle cómo hacía para conquistar el amor incondicional de su amado Xangó. Recordemos que en los pueblos del Africa, era muy común que los hombres tuvieran más de una esposa, sobre todo si esos hombres tenían rango de reyes.
Así pues, Oxúm, quien a pesar de su apariencia dulce, joven y amistosa era artera y quería tener a su esposo para ella sola, urdió una trampa para Obá.
Obá, era crédula y a veces hasta inocente y de allí que cayó en la trampa de Oxúm.
A Oxúm le gustaba cocinar manjares para su esposo, entonces ella le dijo que siempre le preparaba una receta mágica para lograr el amor de Xangó, así fue que le recomendó a Obá que se cortara la oreja, así como lo había hecho ella en la cena de la noche anterior, y que por eso ella tenía la cabeza cubierta para que no se notara que había cortado su oreja.
Siguió diciéndole Oxúm, que si no se había percatado que luego de los manjares que le había hecho a su esposo, él se había ido a pasar la noche con ella, de allí que, Obá corrió inmediatamente a cortarse una de sus orejas y la puso en una sopa que comería durante la cena el Pai Xangó.
Al presentarle a Xangó en la cena la oreja suya en la sopa, éste se puso iracundo y se enojó mucho, mientras que Obá le dijo que Oxúm la noche anterior había hecho lo mismo y a él le habia agradado.
Dicho ello, Oxúm se quito el pañuelo y allí Obá vió que tenía las dos orejas y que la había traicionado.
Fue tal la violencia de gritos que realizó Xangó contra sus dos mujeres que ambas corrieron despavoridas, pero Xangó echó del hogar a Obá y la despreció como esposa. Es entonces que Oxúm había ganado y ya tenía una competidora menos.
Luego de ello, Obá comenzó a ejercer un odio incontenible contra Oxúm y se dice también que le envió miel envenedada, que no llegó a comer y así se salvó de morir.
De este Patakí lo que deben aprender los hijos de religión es que Obá y Oxúm son fuerzas antagónicas, es por ello que jamás podrán trabajar juntas cuando se les haga algún pedido. También que cada frasco de miel que se le ofrezca a Oxúm deberá probarlo primero el hijo de religión pues sinó Oxúm no lo aceptará. Y que para uniones de pareja, siempre se debe pedir a Xangó y a Oxúm ya que son el símbolo de la pareja enamorada y del amor verdadero.
OIÁ era esposa de Ogum, otro Orixá, ella no podía tener hijos. Es así que un día va a una hechicera y le pide quedar embarazada. La hechicera le dijo que sólo quedaría embarazada si la poseían con violencia. Entonces como muchas veces Xangó iba a la casa marital de Oiá, ella decidió coquetarle y aceptar los halagos de Xangó. Así entonces, un día Xangó raptó a Oiá y se la llevó a vivir con él dándole el rango de esposa. Ogum quiso por esto matar a Xangó y su enemistad no tuvo fin, ya que por tal motivo, tanto Xangó como Ogum son enemigos asérrimos.
De la realción de Xangó y Oiá, nacieron 9 hijos ocho de los cuales, según la tradición yoruba, fueron mudos. Al quedar embarazada del noveno hijo, Oiá fue nuevamente a la hechicera para que hiciera algo para que su hijo pudiera hablar. La hechicera, le dijo que sólo podría hablar con la voz de otra persona por ese motivo, debía ponerle de nombre EGÚN o EGUNGÚN, por ese motivo, se considera a Oiá como "LA MADRE DE LOS ESPÍRITUS ENCARNADOS Y DESENCARNADOS"
De este Patakí aprendemos que Oiá es quien ayuda a quitar los espítus opresores de algún lugar y que los hijos de religión no deben trabajar con Xangó y con Ogum juntamente, pues también son energías antagónicas.
Otro patakí que nos muestra el amor verdadero y pasional de OXÚM y XANGÓ y es el que nos cuenta que: cuando el Rey de Oyó conoció a Oxúm quiso poseerla por la fuerza. Gracias a la intervención de Exú eso no se provocó porque sinó con la violencia de ambos (Rayo y lluvia) se hubiera arrasado la tierra, los campos y se hubiera perdido todo lo que se había producido). En cambio cuando se produjo la fusión de ambos mediante el amor consentido, dicha unión provocó una dulce y positiva tormenta que ayudó a regar los campos y a tener mayor cantidad de agua para los animales y las personas que habitaban la tierra. De este patakí vemos la vital importancia de la figura de EXU en la tradición Yoruba y que Exú es el mediador entre los Orixas y lo terrenal.
Por último, podemos decir que el pataki que cuenta la muerte de Xangó nos enseña a que siempre que queremos agradar a Xangó con su comida predilecta que es el Amalá, debemos servirlo en una GAMELA (FUENTE DE MADERA DEL ARBOL GAMELERO). Se dice que Xangó triste porque su pueblo se había puesto en contra de él y de sus colaboradores se fue al bosque acompañado de sus esposas y se ahorcó en un gamelero blanco. El pueblo al saber la situación comenzó a entonarle rezas y a pedirle perdón, hasta que una noche apareció dibujado en el cielo un "oxé" alado, o sea un hacha de doble filo realizado con piedra volcánica y con mango de madera, desde ese momento adoraron a Xangó para pedirle la calma y que les otorgara los favores que el pueblo le pedía humildemente.

Imagenes de Ogum Mege y Iansa